SE VOCÊ JÁ ENVIOU COMENTÁRIO PARA ESSE ENDEREÇO, VISITE O NOVO ENDEREÇO E RE-ENVIE OS COMENTÁRIO PARA LÁ!

1960 – O Senegal divide-se do Mali e declara a independência.
1968 – A Checoslováquia é invadida por 20.000 soldados e 5.000 tanques do Pacto de Varsóvia para pôr fim à Primavera de Praga.
1969 – Os quatro Beatles se reúnem pela última vez no estúdio para finalizar o álbum Abbey Road.
1975 – A NASA lança a sonda Viking 1 em direcção a Marte.
1978 – Um atentado no cine-teatro Rex, em Abadan, no Irão, provocou a morte de mais de 430 pessoas. Este atentado suscitou controvérsia, não estando verdadeiramente apurados os verdadeiros autores morais: a SAVAK ou os defensores de Khomeini
1998 – A Suprema Corte do Canadá indica que o Quebec não poderá separar-se legalmente do Canadá sem autorização do governo.

Nascimentos

1778 – Bernardo O’Higgins, líder da independência do Chile
1779 – Jöns Jacob Berzelius, químico sueco (m. 1848).
1885 – Matias de Lima, poeta português (m. 1976).
1890 – H. P. Lovecraft, escritor (m. 1937).
1909 – Olga Rubtsova, enxadrista russa, ex-campeã mundial (m. 1994)
1926 – Gian Carlo Gasperini, arquiteto italiano, radicado no Brasil.
1927 – Décio Pignatari, sociólogo e teórico da comunicação brasileiro.
1934 – Armi Kuusela, Miss Universo 1952, finlandesa.
1936 – Pedro Mattar, pianista brasileiro, tio do ator e cantor Maurício Mattar (m. 2007).
1945 – José Wilker, ator brasileiro.
1948 – Robert Plant, vocalista da banda Led Zeppelin.
1966 – Dimebag Darrell, guitarrista da banda Damageplan/Pantera
1971 – Fred Durst, vocalista da banda Limp Bizkit.
1984 – Mario Schioppa Neto, cavaleiro de enduro eqüestre brasileiro, medalhista de ouro e bronze no Campeonato Panamericano 2005 e bronze no Campeonato Mundial 2005.
1987 – Cătălina Ponor, ginasta romena, que conquistou 3 medalhas de ouro nas Olimpíadas de Atenas em 2004.
1988 – Yakuza, Produtor Musical português de Hip Hop, R&B e outros. Produziu Bernardo Portela para o Festival da Canção Jr. 2007 de Portugal.
1992 – Demi Lovato, atriz, cantora e compositora estaduniense.

Falecimentos

984 – Papa João XIV
1153 – Bernardo de Claraval, santo da Igreja Católica (n. 1090)
1580 – Jerónimo Osório, historiador português (n. 1506)
1823 – Papa Pio VII
1914 – Papa Pio X
1975 – Arlindo de Andrade Gomes, jurista, jornalista e político brasileiro. (n.1884)
1995 – Hugo Pratt, autor de Banda desenhada italiano.
1999 – Alair Vilar Fernandes de Melo, bispo católico (n. 1916)
2001 – Fred Hoyle, astrônomo britânico (n. 1915)
2008 – Levy Mwanawasa, político e presidente da Zâmbia. (n. 1948)

Todos os bons espíritos repetem, desde Bacon, que somente são reais os conhecimentos que repousam sobre fatos observados.
Ciência, logo previsão, logo ação. (Comte)

A crítica feita por Kant à metafísica na Crítica da razão pura provocou o aparecimento de duas linhas divergentes entre os filósofos posteriores. De um lado, os materialistas (Feuerbach) e os positivistas (Comte), sendo que estes reduzem o trabalho da filosofia à mera síntese dos resultados das diversas ciências particulares, não cabendo ao filósofo teorizar sobre “idéias sem conteúdo”. De outro, os idealistas (Fichte, Schelling e Hegel), que levam às últimas conseqüências a capacidade que Kant atribuía à razão de impor formas a priori ao conteúdo dado pela experiência. Portanto, para os idealistas, a filosofia é o estudo dos processos pelos quais a realidade deriva dos princípios constitutivos do espírito: o mundo é o produto de um movimento do pensamento.

O Positivismo

A Revolução Industrial nó século XVIII, expressão do poder da burguesia em expansão, demonstrou a eficácia do novo saber inaugurado pela ciência moderna no século anterior. Ciência e técnica tornam-se aliadas, provocando modificações no ambiente humano jamais suspeitadas. De fato, basta lembrar que, antes do advento da máquina a vapor, usava-se a energia natural (força humana, das águas, dos ventos, dos animais) e; por mais que houvesse diferenças de técnicas adotadas pelos diversos povos através dos tempos, nunca houve alterações tão cruciais como as que decorreram da Revolução Industrial.

A exaltação diante desse novo saber e novo poder leva à concepção do cientificismo, segundo o qual a ciência é considerada o único conhecimento possível e o método das ciências da natureza o único válido, devendo, portanto, ser estendido a todos os campos da indagação e atividade humanas. Nesse clima, desenvolve-se no século XIX o pensamento positivista, que tem Auguste Comte (1798-1857) como principal representante.

Comte e a lei dos três estados

Para um rápido esboço do pensamento de Comte, vamos utilizar suas próprias palavras, como constam da primeira lição do Curso de filosofia positiva.

“Estudando, assim, o desenvolvimento total da inteligência humana em suas diversas esferas de atividade, desde seu primeiro vôo mais simples até nossos dias, creio ter descoberto uma grande lei fundamental, a que se sujeita por uma necessidade invariável, e que me parece poder ser solidamente estabelecida, quer na base de provas racionais fornecidas pelo conhecimento de nossa organização, quer na base de verificações históricas resultantes do exame atento do passado. Essa lei consiste em que cada uma de nossas concepções principais, cada ramo de nossos conhecimentos, passa sucessivamente por três estados históricos diferentes: (…)

“No estado teológico, o espírito humano, dirigindo essencialmente suas investigações para a natureza íntima dos seres, as causas primeiras e finais de todos os efeitos que o tocam, numa palavra, para os conhecimentos absolutos, apresenta os fenômenos como produzidos pela ação direta e contínua de agentes sobrenaturais mais ou menos numerosos, cuja intervenção arbitrária explica todas as anomalias aparentes do universo.

“No estado metafísico, que no fundo nada mais é do que simples modificação geral do primeiro, os agentes sobrenaturais são substituídos por forças abstratas, verdadeiras entidades (abstrações personificadas) inerentes aos diversos seres do mundo, e concebidas como capazes de engendrar por elas próprias todos os fenômenos observados, cuja explicação consiste, então, em determinar para cada um uma entidade correspondente.

“Enfim, no estado positivo, o espírito humano, reconhecendo a impossibilidade de obter noções absolutas, renuncia a procurar a origem e o destino do universo, a conhecer as causas íntimas dos fenômenos, para preocupar-se unicamente em descobrir, graças ao uso bem combinado do raciocínio e da observação, suas leis efetivas, a saber, suas relações invariáveis de sucessão e de similitude. A explicação dos fatos, reduzida então a seus termos reais, se resume de agora em diante na ligação estabelecida entre os diversos fenômenos particulares e alguns fatos gerais, cujo número o progresso da ciência tende cada vez mais a diminuir.

“(…) Essa revolução geral do espírito humano pode ser facilmente constatada hoje, duma maneira sensível embora indireta, considerando o desenvolvimento da inteligência individual. (…) Ora, cada um de nós, contemplando sua própria história, não se lembra de que foi sucessivamente, no que concerne às noções mais importantes, teólogo em sua infância, metafísico em sua juventude e físico em sua virilidade?”

Desse texto podemos constatar que, para Comte, o estado positivo corresponde à maturidade do espírito humano. O termo positivo designa o real em oposição ao quimérico, a certeza em oposição à indecisão: o preciso em oposição ao vago. É o que se opõe a formas teológicas ou metafísicas de explicação do mundo.

Assim, enquanto o primitivo poderia explicar, por exemplo, a queda dos corpos pela ação dos deuses, o metafísico Aristóteles a explicaria pela essência dos corpos pesados, cuja natureza os faz tender para baixo, onde seria o seu “lugar natural”. Galileu, espírito positivo, não indagaria o porquê, não procuraria as causas primeiras e últimas, mas se contentaria em descrever como o fenômeno ocorre.

Segundo Comte, “todos os bons espíritos repetem, desde Bacon, que somente são reais os conhecimentos que repousam sobre fatos observados”.

O positivismo retoma, portanto, a linha desenvolvida pelo empirismo do século XVII. Segue a esteira daqueles que aproveitaram a crítica feita por Kant à metafísica, no século XVIII. Leva às últimas conseqüências o papel reservado à razão de descobrir as relações constantes e necessárias entre os fenômenos, ou seja, as leis invariáveis que os regem. Deriva daí o determinismo, pelo qual o reino da ciência é o reino da necessidade. Aqui o conceito de necessidade significa o que tem de ser e não pode deixar de ser; nesse sentido, necessário opõe-se a contingente. No mundo da necessidade, não há lugar para a liberdade.

Expulsos os mitos, a religião, as crenças em geral e a metafísica, que papel é reservado à filosofia? Cabe a ela a mera sistematização das ciências, a generalização dos mais importantes resultados da física, da química, da história natural. Segundo Garcia Morente, o positivismo é o suicídio da filosofia…

A classificação das ciências e a sociologia

Comte fez uma classificação das ciências: matemática, astronomia, física, química, biologia e sociologia. O critério da classificação vai da mais simples e abstrata, que é a matemática, até a mais complexa e concreta, que é a sociologia. E essa ordem não é apenas lógica, mas cronológica, pois foi nessa seqüência que elas apareceram no tempo.

A sociologia foi considerada ciência por Comte, que se diz seu fundador. Define-a como uma física social, mas na verdade toma os modelos da biologia e explica a sociedade como um organismo coletivo.

O indivíduo encontra-se submetido à consciência coletiva; por isso tem pouca possibilidade de intervenção nos fatos sociais. A ordem da sociedade é permanente, à imagem da invariável ordem natural.

A sociologia de Comte gira em torno de núcleos constantes, como a propriedade, a família, o trabalho, a pátria, a religião. Exclui a preocupação com uma teoria do Estado e com a economia política.

A filosofia de Comte pode ser considerada como uma reação conservadora à Revolução Francesa (1789). Colocando-se no caminho contra-revolucionário, quer participar da reconstrução, instituindo a ordem de maneira soberana. E é essa idéia de ordem que domina seu trabalho de sistematização da filosofia, levando-o à necessidade de classificar as ciências e todo o conhecimento em quadros fechados, estanques. (Observe que a palavra ordem significa ao mesmo tempo “arranjo” e “mando”.) É ele mesmo que afirma: “Nenhum grande progresso pode efetivamente se realizar se não tende finalmente para a evidente consolidação da ordem”.

Segundo Verdenal, “a idéia de ordem está ligada à idéia de hierarquia como sistema de subordinação rígida da parte ao todo, do inferior ao superior, do processo ao resultado, e isso dá a chave da famosa palavra de ordem: pelo progresso para a ordem”[1].

A história não é mais pensada como um vir-a-ser, mas como uma seqüência congelada de estados definitivos, e a evolução nada mais é do que a realização, no tempo, daquilo que já existia em forma embrionária e que se desenvolve até alcançar o seu ponto final. O seu conceito de ciência é o de um saber acabado, que se mostra sob a forma de resultados e receitas.

Tendo colocado a ciência positiva como o ápice da vida e do conhecimento humanos, Comte prossegue estabelecendo uma série de postulados aos quais a ciência deve se conformar. O principal deles é que a ciência deve assegurar a marcha normal e regular da sociedade industrial. Ora, ao fazer isso, Comte troca a teoria filosófica do conhecimento por uma ideologia.

Essa rígida construção teórica culmina com a concepção da religião positiva. É ela que, integrando a sociedade dos vivos na comunidade dos mortos, na trindade formada pelo Grande Ser, pelo Grande Feitiço e pelo Grande Meio, fornecerá o enquadramento social que colocará os indivíduos ao abrigo das convulsões históricas.

Não deixa de ser estranho constatar a criação de uma religião positivista, se considerarmos que o contexto comtiano privilegia o positivo como última fase de uma evolução iniciada pelo estado teológico, considerado o mais arcaico e infantil da humanidade. Nesse sentido, o professor Verdenal se pergunta: “O exame da religião positiva põe-nos, mais uma vez, diante das ambigüidades comtianas: tra­ta-se de uma racionalização do sagrado ou de uma sacralização do racional?”[2].

[1] Verdenal, apud F. Châtelet, História da filosofia; idéias, doutrinas, v. 4, p. 205.
[2] Verdenal, apud F. Châtelet, História da filosofia; idéias, doutrinas, v. 5, p. 229.

Apesar de ter dois reis vitalícios e hereditários no topo da pirâmide política, Esparta não vive num regime monárquico. Os reis dirigem a vida religiosa e militar da cidade, mas são fiscalizados por cinco éforos, magistrados eleitos anualmente, que têm grande poder de controle e decisão. Os éforos têm ao seu lado o conselho dos anciãos, chamado gerúsia, que reúne 28 membros com mais de 60 anos, eleitos por aclamação para cargos vitalícios.

Há também uma assembléia popular, formada pelos homoioi (em grego, iguais ou semelhantes), chamada apela. Ela desempenha apenas papel consultivo e reúne todos os cidadãos com mais de 30 anos que correspondem a determinados critérios. São eles, e apenas eles, os verdadeiros cidadãos de Esparta. Todos são do sexo masculino, de nascimento livre e com origens espartanas. Eles elegem os senadores (os anciãos da gerúsia) e os éferos.

Esses cidadãos, cerca de 8 mil no início do século V a.C., estão convencidos de sua superioridade, mas têm direitos limitados e, principalmente, muitos deveres. Como todo trabalho manual lhes é proibido, vivem da renda de seus dotes de terra e devem, dos 20 aos 60 anos, estar permanentemente à disposição da cidade para participar dos treinamentos militares em equipe e, eventualmente, ir para a guerra. Os cidadãos iguais constituem uma casta da aristocracia militar, que vive desde a adolescência num coletivismo radical. Durante toda a vida devem fazer as refeições em grupos de 15. Cada um deve conseguir pagar sua parte, sob pena de ser destituído de sua condição de cidadão. Essas refeições são, em princípio, frugais. A especialidade dos cozinheiros de Esparta é o caldo negro, um ensopado feito com sangue de alguns animais, misturado com vinagre e especiarias. Pode-se beber vinho, mas é proibido ficar bêbado. Os que não respeitarem as regras estão sujeitos a castigos imediatos, como a surra de vara, ou sanções mais severas — podendo ir até à pena de morte — em caso de falta grave à disciplina.

Os homoioi devem se casar por volta dos 30 anos, para terem filhos, em pequeno número, com a preocupação de não dividir demais as terras que possuem. Mas têm de gerar pelo menos um menino, cuja sobrevivência depende da decisão dos mais velhos da família. Isso por que, seguindo princípios da eugenia, só são preservadas as crianças que pareçam ter constituição normal. As outras são abandonadas nas montanhas das redondezas ou jogadas no precipício.

A vida privada do cidadão é estritamente controlada. É proibido qualquer tipo de luxo dentro das casas. Inspetores aparecem para fazer verificações, sem aviso prévio, para manter o cidadão sempre com receio. Quem educa as crianças pequenas são as mulheres. Quando fazem 7 anos, os meninos passam a ser cuidados por determinados funcionários da cidade. Esses instrutores, zelando pela formação intelectual e artística das crianças, ensinam a elas valores guerreiros como força, resistência, seriedade, bravura, disciplina, solidariedade e astúcia.

De 16 a 19 anos, o adolescente, chamado de eiren, é submetido a sucessivas e violentas provas de iniciação, que podem resultar no assassinato de homens de condição inferior, os hilotas, um tipo de servo do Estado. Eles tentarão algumas vezes, em vão, se revoltar, como na ocasião do terremoto que atingiu a Lacônia em 464. A sociedade espartana contém também outros cidadãos de classe inferior, os hypomeiones, que não cumprem as condições necessárias para fazer parte dos iguais.

Os hypomeiones são engajados no exército e participam, como os iguais, da vida religiosa da cidade. Mas não são admitidos na apela, a assembléia popular. Eles também tentaram se rebelar, em 397, instigados por um certo Cinadon, mas o levante foi descoberto e severamente reprimido. Na sociedade espartana existem ainda os periecos, homens livres que vivem na periferia da cidade, no território lacedemônio. Eles fazem parte do exército, atuando na defesa do território, mas não participam do governo central da cidade. Os periecos não têm exercício pleno da cidadania, privilégio reservado aos iguais.

Os iguais têm a sua dignidade baseada na atividade militar e não, como em Atenas, no exercício do poder político. A política, em Esparta, está nas mãos de poucos: os éforos e os senadores da gerúsia, que detêm também os principais poderes judiciários. Uma espécie de constituição, infelizmente pouco conhecida, a rhetra, regulamentava, em princípio, a organizacão dos poderes.

O período entre os séculos IV e XVI é tradicionalmente conhecido por Idade das Trevas, Idade da Fé ou, com mais freqüência, Idade Média. Todos eles rótulos pejorativos, que escondem a importância daquela época na qual surgiram os traços essenciais da civilização ocidental. Nesta, mesmo países surgidos depois daquela fase histórica – caso do Brasil – têm muito mais de medieval do que à primeira vista possa parecer. Olhar para a Idade Média é estabelecer contato com coisas que nos são ao mesmo tempo familiares e estranhas, é resgatar uma infância longínqua que tendemos a negar mas da qual somos produto. De fato, para o homem do Ocidente atual compreender em profundidade a Idade Média é um exercício imprescindível de autoconhecimento.

Compre na Livraria cultura

Poderíamos pensar que existem questões mais atuais, e aparentemente mais urgentes, que as relações entre os gregos, os romanos e nós. É verdade que temas de reflexão não faltam. Múltiplos domínios podem suscitar encontros e diálogos entre pesquisadores e grande público. É por isso que o Forum Le Monde Le Mans tornou-se anual. Nascido em 1989, sob a forma de uma experiência que não era destinada a tornar-se regular, ele reúne desde então — em Le Mans, a cada ano, próximo ao dia de Todos os Santos — especialistas pertencentes a diversas disciplinas, livres para desenvolver suas análises divergentes, e milhares de ouvintes, livres para colocarem suas questões. Este Fórum tenta inventar um lugar para reflexões e debates de estilo incomum, centrado sobre problemas de fundo ligados à atualidade dos saberes e às grandes perplexidades de nossa época. À primeira vista, nossa relação com a Antiguidade grega e romana é, portanto, um tema que pode surpreender: ele nada tem de crepitante.

Eis sem dúvida uma constatação demasiadamente rápida. Precisaríamos não esquecer que ‘fórum’ é uma palavra latina e ‘diálogo’ um termo grego. Precisaríamos também nos perguntar a quem devemos a simples possibilidade de uma situação tão corrente, mas também tão pouco banal como esta: estarmos reunidos, sem nos conhecermos, sem estarmos coagidos por uma autoridade religiosa ou por um poder político, nos colocando questões sem estarmos pressionados por nenhuma necessidade prática e nenhuma utilidade direta, deixando a palavra a não importa quem queira interrogar o orador e lhe perguntar a razão de tal ou qual de suas propostas, aceitando estarmos divididos, opostos, em campos adversários, sem para tanto nos agredir, buscando conhecer por meio da fala, convencidos de que alguma coisa de essencial permanece no surgimento dessa palavra comum, em suas confrontações, suas conformações, suas explicações. De onde nos vem, portanto[1], essa exigência de um espaço de pensamento independente de todas as formas de ordem que emanam da tradição, do poder ou do mercado? De quem herdamos esse sonho realizável de uma democracia de espíritos, em que cada um pode interpelar qualquer outro?

Dos gregos, sobretudo dos atenienses, e, dentre eles, de Sócrates. Essa liberdade ou essa abertura o filósofo não as inventou. Ela é antes a conseqüência que a causa. A cada vez que tentamos refletir, tanto sem coações com sem certeza de chegar ao fim, nos situamos, quer saibamos ou não, numa brecha aberta outrora pelos gregos. Toda reunião que visa uma igualdade efetiva entre aqueles que dela participam, igualdade do direito à palavra, recebe seu impulso, mesmo sem o saber, desse abalo longínquo, mas sempre ativo. Não deixar na sombra esse começo, tentar explicitá-lo esforçando-nos para compará-lo ao mundo infinitamente diferente onde nos debatemos, essa poderia ser uma primeira resposta. Ela ainda é insuficiente e muito genérica.

Precisemos. Três motivos principais presidiram a escolha do tema desse Fórum, que se realizou em Mans, de 29 a 31 de outubro de 1990. Basta-nos enunciá-los brevemente: todos os textos deste volume detalham as nuanças e os prolongamentos.

Gregos e romanos freqüentaram a cultura européia em todos os momentos essenciais da sua história. Essa presença contínua não é a de velhos espectros sempre idênticos a si mesmos. Tampouco é a de uma realidade dada de uma vez por todas como infância, como modelo ou como ideal. De renascença em renascença, a Europa inventou todas as sortes de Antiguidades. Elaborou imagens múltiplas de seu passado e de sua identidade, recontando de diferentes maneiras o relato de suas origens e o sentido de seu destino. Pesquisadores têm se dedicado, recentemente, a estudar a evolução e a tecitura dessa história complexa de representações da Antiguidade. Seguindo-lhes esse passado aparece antes como uma realidade imaginária e mutante do que como um dado histórico de fato.

Tentar saber como a França da Revolução e da Restauração, ou ainda a Alemanha do romantismo fabricam Grécias tão pouco semelhantes não é algo indiferente dentro da situação presente da Europa. No momento em que os muros caem, em que os países do Leste dão meia volta, em que se coloca de novo a questão da identidade européia, de sua cultura, de suas políticas, no momento também em que a hidra do racismo e a xenofobia têm cabeças que renascem e que se protegem com a Grécia ou com a herança indo-européia, não seria impróprio nos perguntarmos como podemos conceber hoje a invenção da democracia ateniense ou a sociedade ‘intercultural’ do Império romano.

A essa importância dos debates em torno do mundo grego e romano, no passado como no presente, vem se juntar um último motivo. No curso dos últimos trinta anos, a ‘nova história’ transformou profundamente a abordagem tradicional da história antiga. Não consideramos mais, hoje, os universos grego e romano com os olhos do século XIX, nem mesmo com os dos anos cinqüenta. Novos métodos, novos objetos de pesquisa apareceram. Nesse vasto canteiro de obras, onde se operam mutações intelectuais que ultrapassam de longe o quadro dos trabalhos eruditos, os autores franceses desempenham um papel considerável sobre a cena internacional. Com a presença de vários deles, esse Fórum deseja se interrogar igualmente sobre o sentido de seus procedimentos e o eco que seus trabalhos encontram no público.

Pois a relação de nossa cultura com a Antiguidade clássica tornou-se no mínimo paradoxal. Todo mundo sabe que os bacharéis não são mais o que eram no tempo de Jules Vallès. Ontem, alguns milhares de rapazes, vindos de belos bairros e às vezes do interior, instruídos em temas gregos, recitavam Horácio e Virgílio no final do semestre. Os irmãos Goncourt anotaram em seu jornal, em 6 de janeiro de 1866: “A Antiguidade foi feita talvez para ser o pão dos professores”[2].

Mudamos tudo isso. Centenas de milhares de bacharéis quase que não se inquietam mais com as chamadas línguas mortas. As tábuas de logarítinos lhes são mais úteis que os dicionários de Bailly ou de Gaffiot[3]. As máquinas de calcular não se preocupam com os trabalhos de ajustamento de línguas. As séries de Riemann expulsaram o aoristo perfeito[4]. Ajax não é mais um herói: ele limpa ladrilhos. Não podemos mais nem mesmo falar de nostalgia: o que o termo evoca, a partir do grego, não é entendido[5].

E, no entanto, — aí está o paradoxo — enquanto as letras clássicas se encolhem como um ‘couro velho’[6], a Antiguidade interessa. Ela está apta a tornar-se o pão das livrarias, se a julgarmos pelo sucesso dos novos historiadores da Grécia ou de Roma, pela abundância de títulos, pela vivacidade das novas coleções ou pela multiplicação de autores antigos publicados em edições de bolso. Evidentemente, nessa relação de nossa cultura com a Antiguidade, alguma coisa se passa, de agora em diante de modo suficientemente durável, amplo e diverso, para que não nos contentemos em falar de efeito de moda. Esse livro tenta lançar sobre esse ponto algumas luzes.

O leitor descobrirá, avançando no livro, quais temas permitem abordar as questões que acabamos de esboçar. Atravessando o volume, esses temas replicam-se de um capítulo a outro. Eles são bastante aparentes e explícitos, o que nos dispensa de enumerá-los previamente. Não é de se espantar que o político tenha no livro um grande espaço. É aí, com efeito, que se expõe principalmente a singularidade dos gregos e, em parte, também a dos romanos, tanto ao olhar de suas histórias como de nosso imaginário.

A diversidade de ângulos de análise, de obras de referência ou de períodos considerados nos proibiria, no entanto, de atribuir a esse conjunto uma forma de unidade? Não creio. Não há nele certamente unidade de tom, de tema ou de olhar. Mas dois eixos principais — ou dois gestos, se se prefere — encontram-se continuamente na pluralidade das intervenções.

O primeiro é um gesto de divisão. Convém, assim, dividir os gregos, que não constituem um bloco histórico homogêneo, mas uma constelação fragmentada entre épocas, regimes políticos e escolas de pensamento discordantes. É preciso também dividir os romanos: da República ao Baixo Império e da religião dos Pontifícies ao lento advento do cristianismo, não formam exatamente um todo. A unidade da Antiguidade também é colocada em causa, a partir das divergências entre mundos gregos e mundos romanos. Trata-se enfim de insistir sobre isso que nos divide no presente, nós que não estamos nem intelectualmente nem politicamente em unissonância. Veremos, assim, complicar-se, ao cabo dessas distinções sucessivas, o problema das relações entre modernos e antigos.

Talvez essas separações fizessem, paradoxalmente, a unidade aberta desse volume. Pois dividir dessa maneira não tem por fim o domínio de um ecletismo frouxo, de uma dispersão matizada ou de um ceticismo qualquer. Perceberemos ao contrário que esses fracionamentos são necessários para escapar às generalidades enganosas e às ilusões de ótica.

O outro eixo que dá ao conjunto sua perspectiva é a questão do próximo e do distante. Poderíamos dizer também do semelhante e do diferente, ou ainda, do mesmo e do outro. A metáfora da distância parece, todavia, mais adequada. De que se trata? A preocupação que atravessa a maior parte das análises poderia se formular de maneira trivial: “Entre aquelas pessoas e nós, a distância é nula ou infinita?”.

Para dizer que ela é nula, deveríamos postular que existem problemas eternos e atitudes humanas insensíveis ao correr do tempo. Suporíamos que é possível estarmos no mesmo nível que os homens da Antiguidade e ajustar exatamente seus pensamentos e os nossos. Com exceção das togas e das máquinas, nada viria fundamentalmente separar, no essencial de seus sentimentos e suas idéias, o homem do ocaso do século XX e os contemporâneos de Sócrates ou de Cícero.

Se observarmos ao contrário que suas maneiras de pensar, seus universos intelectuais e sociais, seus modos de sentir podem ser restabelecidos passo a passo, reconstruídos pacientemente, mas não serão jamais, para nós, pensáveis nem visíveis do interior, deveremos concluir que esses mundos estão para sempre perdidos — conhecíveis, mas perdidos — e que uma distância impossível a percorrer nos separa infinitamente.

Esse movimento de oscilação entre próximo e distante pôde se coordenar por quase nada: um detalhe que negligenciamos ou interrogamos, uma fórmula sobre a qual insistimos ou escapulimos. As reflexões que leremos são, portanto, animadas por uma pulsação bem particular. É preciso ir da aproximação ao distanciamento, da familiaridade ao estranhamento, em um nada de tempo.

–

[1] Extraído de ‘Préambulo: Où l’on entrevoit Socrate faisant son marche’, em Droit, R.-P (org.).
Les Grecs, les Romains et nous – L’Antiquité est-elle moderne? Paris: Le Monde Éditions, 1991 pp 5-10. A obra é resultado do Segundo Fórum Le Monde Le Mans, realizado na cidade de Le Mans, França, em outubro de 1990. Traduzido do francês por José Otávio Nogueira.
Todas as notas são do tradutor.
[2] ‘Irmãos Goncourt’: Edmond Louis Antoine Goncourt (1822-1896) e Jules Alfred Huot Goncourt (1830-1870). Deram importante contribuição para a formação do chamado romance ‘naturalista’ francês. Foram amigos de Zola, Flaubert, Théophile Gautier,
entre outros nomes de peso da literatura francesa do século XIX. O jornal citado foi fundado por eles em 1851.
[3] Importantes dicionários grego-francêses que contribuíram para a formação de toda uma geração de helenistas franceses no século XX. O de Anatole Bailly teve sua primeira edição em 1894. Há um exemplar na sala do Centro de Estudos Clássicos da Biblioteca da UnB.
[4] Bernhard Riemann (1826-1866): um dos mais importantes matemáticos do século XIX. Suas descobertas prepararam o esplêndido desabrochar das matemáticas e da física teórica no fim do século XIX e inicio do XX. ‘Aoristo perfeito’: tempo verbal da língua grega, sem correspondente no português.
[5] Em grego melancolia causada no exilado pela saudade da pátria. Etimologia possível: (retornar)? (dor, pesar, desgosto).
[6] ‘Couro velho’, na verdade, em francês “peau de chagrin”: couro granuloso, feito de pele de carneiro, de cabra ou de asno, usado na encardenação de antigos livros. O sentido se reforça se atentamos para o adjetivo francês chagrin: entristecido, melancólico, lúgubre, sombrio, aborrecido.

Compre na Livraria cultura

Este livro é a primeira história do movimento surgido na França, agrupado em torno da revista ‘Annales’, desde a sua fundação até o momento. O autor argumenta que este movimento tem sido a mais importante força no desenvolvimento daquilo que passou a ser chamado de Nova História, analisando historiadores como Lucien Febvre e Marc Bloch, os fundadores, passando por Ferdinand Braudel e chegando até Georges Duby, Jacques Le Goff e Le Roy Ladurie.

Compre na Livraria Cultura

“Se fosse preciso concentrar numa palavra a descoberta freudiana, essa palavra seria incontestavelmente inconsciente”[1].

SIGMUND FREUD

As teorias científicas surgem influenciadas pelas condições da vida social, nos seus aspectos econômicos, políticos, culturais etc. São produtos históricos criados por homens concretos, que vivem o seu tempo e contribuem ou alteram, radicalmente, o desenvolvimento do conhecimento.

Sigmund Freud (1856-1939) foi um médico vienense que alterou, radicalmente, o modo de pensar a vida psíquica. Sua contribuição é comparável à de Karl Marx na compreensão dos processos históricos e sociais. Freud ousou colocar os “processos misteriosos” do psiquismo, suas “regiões obscuras”, isto é, as fantasias, os sonhos, os esquecimentos, a interioridade do homem, como problemas científicos. A investigação sistemática desses problemas levou Freud à criação da Psicanálise.

O termo psicanálise é usado para se referir a uma teoria, a um método de investigação e a uma prática profissional. Enquanto teoria, caracteriza-se por um conjunto de conhecimentos sistematizados sobre o funcionamento da vida psíquica. Freud publicou uma extensa obra, durante toda a sua vida, relatando suas descobertas e formulando leis gerais sobre a estrutura e o funcionamento da psique humana. A Psicanálise, enquanto método de investigação, caracteriza-se pelo método interpretativo, que busca o significado oculto daquilo que é manifesto por meio de ações e palavras ou pelas produções imaginárias, como os sonhos, os delírios, as associações livres, os atos falhos. A prática profissional refere-se à forma de tratamento — a Análise — que busca o autoconhecimento ou a cura, que ocorre através desse autoconhecimento. Atualmente, o exercício da Psicanálise ocorre de muitas outras formas. Ou seja, é usada como base para psicoterapias, aconselhamento, orientação; é aplicada no trabalho com grupos, instituições. A
Psicanálise também é um instrumento importante para a análise e compreensão de fenômenos sociais relevantes: as novas formas de sofrimento psíquico, o excesso de individualismo no mundo contemporâneo, a exacerbação da violência etc.

Compreender a Psicanálise significa percorrer novamente o trajeto pessoal de Freud, desde a origem dessa ciência e durante grande parte de seu desenvolvimento. A relação entre autor e obra torna-se mais significativa quando descobrimos que grande parte de sua produção foi baseada em experiências pessoais, transcritas com rigor em várias de suas obras, como A interpretação dos sonhos e A psicopatologia da vida cotidiana, dentre outras.

Compreender a Psicanálise significa, também, percorrer, no nível pessoal, a experiência inaugural de Freud e buscar “descobrir” as regiões obscuras da vida psíquica, vencendo as resistências interiores, pois se ela foi realizada por Freud, “não é uma aquisição definitiva da humanidade, mas tem que ser realizada de novo por cada paciente e por cada psicanalista”[2].

A GESTAÇÃO DA PSICANÁLISE

Freud formou-se em Medicina na Universidade de Viena, em 1881, e especializou-se em Psiquiatria. Trabalhou algum tempo em um laboratório de Fisiologia e deu aulas de Neuropatologia no instituto onde trabalhava. Por dificuldades financeiras, não pôde dedicar-se integralmente à vida acadêmica e de pesquisador. Começou, então, a clinicar, atendendo pessoas acometidas de “problemas nervosos”. Obteve, ao final da residência médica, uma bolsa de estudo para Paris, onde trabalhou com Jean Charcot, psiquiatra francês que tratava as histerias com hipnose. Em 1886, retornou a Viena e voltou a clinicar, e seu principal instrumento de trabalho na eliminação dos sintomas dos distúrbios nervosos passou a ser a sugestão hipnótica[3].

Em Viena, o contato de Freud com Josef Breuer, médico e cientista, também foi importante para a continuidade das investigações. Nesse sentido, o caso de uma paciente de Breuer foi significativo. Ana O. apresentava um conjunto de sintomas que a fazia sofrer: paralisia com contratura muscular, inibições e dificuldades de pensamento. Esses sintomas tiveram origem na época em que ela cuidara do pai enfermo. No período em que cumprira essa tarefa, ela havia tido pensamentos e afetos que se referiam a um desejo de que o pai morresse. Estas idéias e sentimentos foram reprimidos e substituídos pelos sintomas.

Em seu estado de vigília, Ana O. não era capaz de indicar a origem de seus sintomas, mas, sob o efeito da hipnose, relatava a origem de cada um deles, que estavam ligados a vivências anteriores da paciente, relacionadas com o episódio da doença do pai. Com a rememoração destas cenas e vivências, os sintomas desapareciam. Este desaparecimento não ocorria de forma “mágica”, mas devido à liberação das reações emotivas associadas ao evento traumático — a doença do pai, o desejo inconsciente da morte do pai enfermo.

Breuer denominou método catártico o tratamento que possibilita a liberação de afetos e emoções ligadas a acontecimentos traumáticos que não puderam ser expressos na ocasião da vivência desagradável ou dolorosa. Esta liberação de afetos leva à eliminação dos sintomas.

Freud, em sua Autobiografia, afirma que desde o início de sua prática médica usara a hipnose, não só com objetivos de sugestão, mas também para obter a história da origem dos sintomas. Posteriormente, passou a utilizar o método catártico e,
“aos poucos, foi modificando a técnica de Breuer: abandonou a hipnose, porque nem todos os pacientes se prestavam a ser hipnotizados; desenvolveu a técnica de ‘concentração’, na qual a rememoração sistemática era feita por meio da conversação normal; e por fim, acatando a sugestão (de uma jovem) anônima, abandonou as perguntas — e com elas a direção da sessão — para se confiar por completo à fala desordenada do paciente”[4].

A DESCOBERTA DO INCONSCIENTE

“Qual poderia ser a causa de os pacientes esquecerem tantos fatos de sua vida interior e exterior…?”[5], perguntava-se Freud.

O esquecido era sempre algo penoso para o indivíduo, e era exatamente por isso que havia sido esquecido e o penoso não significava, necessariamente, sempre algo ruim, mas podia se referir a algo bom que se perdera ou que fora intensamente desejado. Quando Freud abandonou as perguntas no trabalho terapêutico com os pacientes e os deixou dar livre curso às suas idéias, observou que, muitas vezes, eles ficavam embaraçados, envergonhados com algumas idéias ou imagens que lhes ocorriam. A esta força psíquica que se opunha a tornar consciente, a revelar um pensamento, Freud denominou resistência. E chamou de repressão o processo psíquico que visa encobrir, fazer desaparecer da consciência, uma idéia ou representação insuportável e dolorosa que está na origem do sintoma. Estes conteúdos psíquicos “localizam-se” no inconsciente.

Tais descobertas “(…) constituíram a base principal da compreensão das neuroses e impuseram uma modificação do trabalho terapêutico. Seu objetivo (…) era descobrir as repressões e suprimi-las através de um juízo que aceitasse ou condenasse definitivamente o excluído pela repressão. Considerando este novo estado de coisas, dei ao método de investigação e cura resultante o nome de psicanálise em substituição ao de catártico”[6].

A PRIMEIRA TEORIA SOBRE A ESTRUTURA DO APARELHO PSÍQUICO

Em 1900, no livro A interpretação dos sonhos, Freud apresenta a primeira concepção sobre a estrutura e o funcionamento da personalidade. Essa teoria refere-se à existência de três sistemas ou instâncias psíquicas: inconsciente, pré-consciente e consciente.
• O inconsciente exprime o “conjunto dos conteúdos não presentes no campo atual da consciência”[7]. É constituído por conteúdos reprimidos, que não têm acesso aos sistemas pré-consciente/consciente, pela ação de censuras internas. Estes conteúdos podem ter sido conscientes, em algum momento, e ter sido reprimidos, isto é, “foram” para o inconsciente, ou podem ser genuinamente inconscientes. O inconsciente é um sistema do aparelho psíquico regido por leis próprias de funcionamento. Por exemplo, é atemporal, não existem as noções de passado e presente.
• O pré-consciente refere-se ao sistema onde permanecem aqueles conteúdos acessíveis à consciência. É aquilo que não está na consciência, neste momento, e no momento seguinte pode estar.
• O consciente é o sistema do aparelho psíquico que recebe ao mesmo tempo as informações do mundo exterior e as do mundo interior. Na consciência, destaca-se o fenômeno da percepção, principalmente a percepção do mundo exterior, a atenção, o raciocínio.

A DESCOBERTA DA SEXUALIADE INFANTIL

Freud, em suas investigações na prática clínica sobre as causas e o funcionamento das neuroses, descobriu que a maioria de pensamentos e desejos reprimidos referiam-se a conflitos de ordem sexual, localizados nos primeiros anos de vida dos indivíduos, isto é, que na vida infantil estavam as experiências de caráter traumático, reprimidas, que se configuravam como origem dos sintomas atuais, e confirmava-se, desta forma, que as ocorrências deste período da vida deixam marcas profundas na estruturação da pessoa. As descobertas colocam a sexualidade no centro da vida psíquica, e é postulada a existência da sexualidade infantil. Estas afirmações tiveram profundas repercussões na sociedade puritana da época, pela concepção vigente da infância como “inocente”.

Os principais aspectos destas descobertas são:
• A função sexual existe desde o princípio da vida, logo após o nascimento, e não só a partir da puberdade como afirmavam as idéias dominantes.
• O período de desenvolvimento da sexualidade é longo e complexo até chegar à sexualidade adulta, onde as funções de reprodução e de obtenção do prazer podem estar associadas, tanto no homem como na mulher. Esta afirmação contrariava as idéias predominantes de “que o sexo estava associado, exclusivamente, à reprodução.
• A libido, nas palavras de Freud, é “a energia dos instintos sexuais e só deles”[8].

No processo de desenvolvimento psicossexual, o indivíduo, nos primeiros tempos de vida, tem a função sexual ligada à sobrevivência, e, portanto, o prazer é encontrado no próprio corpo. O corpo é erotizado, isto é, as excitações sexuais estão localizadas em partes do corpo, e há um desenvolvimento progressivo que levou Freud a postular as fases do desenvolvimento sexual em: fase oral (a zona de erotização é a boca), fase anal (a zona de erotização é o ânus), fase fálica (a zona de erotização é o órgão sexual); em seguida vem um período de latência, que se prolonga até a puberdade e se caracteriza por uma diminuição das atividades sexuais, isto é, há um “intervalo” na evolução da sexualidade. E, finalmente, na puberdade é atingida a última fase, isto é, a fase genital, quando o objeto de erotização ou de desejo não está mais no próprio corpo, mas em um objeto externo ao indivíduo — o outro. Alguns autores denominam este período exclusivamente como genital, incluindo o período fálico nas organizações pré-genitais, enquanto outros autores denominam o período fálico de organização genital infantil.

No decorrer dessas fases, vários processos e ocorrências sucedem-se. Desses eventos, destaca-se o complexo de Édipo, pois é em torno dele que ocorre a estruturação da personalidade do indivíduo. Acontece entre 3 e 5 anos, durante a fase fálica. No complexo de Édipo, a mãe é o objeto de desejo do menino, e o pai é o rival que impede seu acesso ao objeto desejado. Ele procura então ser o pai para “ter” a mãe, escolhendo-o como modelo de comportamento, passando a internalizar as regras e as normas sociais representadas e impostas pela autoridade paterna. Posteriormente, por medo da perda do amor do pai, “desiste” da mãe, isto é, a mãe é “trocada” pela riqueza do mundo social e cultural, e o garoto pode, então, participar do mundo social, pois tem suas regras básicas internalizadas através da identificação com o pai. Este processo também ocorre com as meninas, sendo invertidas as figuras de desejo e de identificação. Freud fala em Édipo feminino.

EXPLICANDO ALGUNS CONCEITOS

Antes de prosseguirmos um pouco mais acerca das descobertas fundamentais de Freud, é necessário esclarecer alguns conceitos que permitem compreender as informações e os dados colocados até aqui, de um modo dinâmico e sem considerá-los processos mecânicos e compartimentados. Além disso, estes aspectos também são postulações de Freud, e seu conhecimento é fundamental para se compreender a continuidade do desenvolvimento de sua teoria.
1. No processo terapêutico e de postulação teórica, Freud, inicialmente, entendia que todas as cenas relatadas pelos pacientes tinham de fato ocorrido. Posteriormente, descobriu que poderiam ter sido imaginadas, mas com a mesma força e conseqüências de uma situação real. Aquilo que, para o indivíduo, assume valor de realidade é a realidade psíquica. E é isso o que importa, mesmo que não corresponda à realidade objetiva.
2. O funcionamento psíquico é concebido a partir de três pontos de vista: o econômico (existe uma quantidade de energia que “alimenta” os processos psíquicos), o tópico (o aparelho psíquico é constituído de um número de sistemas que são diferenciados quanto a sua natureza e modo de funcionamento, o que permite considerá-lo como “lugar” psíquico) e o dinâmico (no interior do psiquismo existem forças que entram em conflito e estão, permanentemente, ativas. A origem dessas forças é a pulsão). Compreender os processos e fenômenos psíquicos é considerar os três pontos de vista simultaneamente.
3. A pulsão refere-se a um estado de tensão que busca, através de um objeto, a supressão deste estado. Eros é a pulsão de vida e abrange as pulsões sexuais e as de autoconservação. Tanatos é a pulsão de morte, pode ser autodestrutiva ou estar dirigida para fora e se manifestar como pulsão agressiva ou destrutiva.
4. Sintoma, na teoria psicanalítica, é uma produção — quer seja um comportamento, quer seja um pensamento — resultante de um conflito psíquico entre o desejo e os mecanismos de defesa. O sintoma, ao mesmo tempo em que sinaliza, busca encobrir um conflito, substituir a satisfação do desejo. Ele é ou pode ser o ponto de partida da investigação psicanalítica na tentativa de descobrir os processos psíquicos encobertos que determinam sua formação. Os sintomas de Ana O. eram a paralisia e os distúrbios do pensamento; hoje, o sintoma da colega da sala de aula é recusar-se a comer.

A SEGUNDA TEORIA DO APARELHO PSÍQUICO

Entre 1920 e 1923, Freud remodela a teoria do aparelho psíquico e introduz os conceitos de id, ego e superego para referir-se aos três sistemas da personalidade.

O id constitui o reservatório da energia psíquica, é onde se “localizam” as pulsões: a de vida e a de morte. As características atribuídas ao sistema inconsciente, na primeira teoria, são, nesta teoria, atribuídas ao id. É regido pelo princípio do prazer.

O ego é o sistema que estabelece o equilíbrio entre as exigências do id, as exigências da realidade e as “ordens” do superego. Procura “dar conta” dos interesses da pessoa. É regido pelo princípio da realidade, que com o princípio do prazer, rege o funcionamento psíquico. É um regulador, na medida em que altera o princípio do prazer para buscar a satisfação considerando as condições objetivas da realidade. Neste sentido, a busca do prazer pode ser substituída pelo evitamento do desprazer. As funções básicas do ego são: percepção, memória, sentimentos, pensamento.

O superego origina-se com o complexo de Édipo, a partir da internalização das proibições, dos limites e da autoridade. A moral, os ideais são funções do superego. O conteúdo do superego refere-se a exigências sociais e culturais.

Para compreender a constituição desta instância — o superego — é necessário introduzir a idéia de sentimento de culpa. Neste estado, o indivíduo sente-se culpado por alguma coisa errada que fez — o que parece óbvio — ou que não fez e desejou ter feito, alguma coisa considerada má pelo ego, mas não, necessariamente, perigosa ou prejudicial; pode, pelo contrário, ter sido muito desejada. Por que, então, é considerada má? Porque alguém importante para ele, como o pai, por exemplo, pode puni-lo por isso. E a principal punição é a perda do amor e do cuidado desta figura de autoridade.

Portanto, por medo dessa perda, deve-se evitar fazer ou desejar fazer a coisa má; mas, o desejo continua e, por isso, existe a culpa.

Uma mudança importante acontece quando esta autoridade externa é internalizada pelo indivíduo. Ninguém mais precisa lhe dizer “não”. É como se ele “ouvisse” esta proibição dentro de si. Agora, não importa mais a ação para sentir-se culpado: o pensamento, o desejo de fazer algo mau se encarregam disso. E não há como esconder de si mesmo esse desejo pelo proibido. Com isso, o mal-estar instala-se definitivamente no interior do indivíduo. A função de autoridade sobre o indivíduo será realizada permanentemente pelo superego. É importante lembrar aqui que, para a Psicanálise, o sentimento de culpa origina-se na passagem pelo Complexo de Édipo.

O ego e, posteriormente, o superego são diferenciações do id, o que demonstra uma interdependência entre esses três sistemas, retirando a idéia de sistemas separados. O id refere-se ao inconsciente, mas o ego e o superego têm, também, aspectos ou “partes” inconscientes.

É importante considerar que estes sistemas não existem enquanto uma estrutura vazia, mas são sempre habitados pelo conjunto de experiências pessoais e particulares de cada um, que se constitui como sujeito em sua relação com o outro e em determinadas circunstâncias sociais. Isto significa que, para compreender alguém, é necessário resgatar sua história pessoal, que está ligada à história de seus grupos e da sociedade em que vive.

OS MECANISMOS DE DEFESA, OU A REALIDADE COMO ELA NÃO É

A percepção de um acontecimento, do mundo externo ou do mundo interno, pode ser algo muito constrangedor, doloroso, desorganizador. Para evitar este desprazer, a pessoa “deforma” ou suprime a realidade — deixa de registrar percepções externas, afasta determinados conteúdos psíquicos, interfere no pensamento.

São vários os mecanismos que o indivíduo pode usar para realizar esta deformação da realidade, chamados de mecanismos de defesa. São processos realizados pelo ego e são inconscientes, isto é, ocorrem independentemente da vontade do indivíduo.

Para Freud, defesa é a operação pela qual o ego exclui da consciência os conteúdos indesejáveis, protegendo, desta forma, o aparelho psíquico. O ego — uma instância a serviço da realidade externa e sede dos processos defensivos — mobiliza estes mecanismos, que suprimem ou dissimulam a percepção do perigo interno, em função de perigos reais ou imaginários localizados no mundo exterior.

Estes mecanismos são:
• Recalque: o indivíduo “não vê”, “não ouve” o que ocorre. Existe a supressão de uma parte da realidade. Este aspecto que não é percebido pelo indivíduo faz parte de um todo e, ao ficar invisível, altera, deforma o sentido do todo. É como se, ao ler esta página, uma palavra ou uma das linhas não estivesse impressa, e isto impedisse a compreensão da frase ou desse outro sentido ao que está escrito. Um exemplo é quando entendemos uma proibição como permissão porque não “ouvimos” o “não”. O recalque, ao suprimir a percepção do que está acontecendo, é o mais radical dos mecanismos de defesa. Os demais se referem a deformações da realidade.
• Formação reativa: o ego procura afastar o desejo que vai em determinada direção, e, para isto, o indivíduo adota uma atitude oposta a este desejo. Um bom exemplo são as atitudes exageradas — ternura excessiva, superproteção — que escondem o seu oposto, no caso, um desejo agressivo intenso. Aquilo que aparece (a atitude) visa esconder do próprio indivíduo suas verdadeiras motivações (o desejo), para preservá-lo de uma descoberta acerca de si mesmo que poderia ser bastante dolorosa. É o caso da mãe que superprotege o filho, do qual tem muita raiva porque atribui a ele muitas de suas dificuldades pessoais. Para muitas destas mães, pode ser aterrador admitir essa agressividade em relação ao filho.
• Regressão: o indivíduo retorna a etapas anteriores de seu desenvolvimento; é uma passagem para modos de expressão mais primitivos. Um exemplo é o da pessoa que enfrenta situações difíceis com bastante ponderação e, ao ver uma barata, sobe na mesa, aos berros. Com certeza, não é só a barata que ela vê na barata.
• Projeção: é uma confluência de distorções do mundo externo e interno. O indivíduo localiza (projeta) algo de si no mundo externo e não percebe aquilo que foi projetado como algo seu que considera indesejável. É um mecanismo de uso freqüente e observável na vida cotidiana. Um exemplo é o jovem que critica os colegas por serem extremamente competitivos e não se dá conta de que também o é, às vezes até mais que os colegas.
• Racionalização: o indivíduo constrói uma argumentação intelectualmente convincente e aceitável, que justifica os estados “deformados” da consciência. Isto é, uma defesa que justifica as outras. Portanto, na racionalização, o ego coloca a razão a serviço do irracional e utiliza para isto o material fornecido pela cultura, ou mesmo pelo saber científico. Dois exemplos: o pudor excessivo (formação reativa), justificado com argumentos morais; e as justificativas ideológicas para os impulsos destrutivos que eclodem na guerra, no preconceito e na defesa da pena de morte.

Além destes mecanismos de defesa do ego, existem outros de negação, identificação, isolamento, anulação retroativa, inversão e retorno sobre si mesmo. Todos nós os utilizamos em nossa vida cotidiana, isto é, deformamos a realidade para nos defender de perigos internos ou externos, reais ou imaginários. O uso destes mecanismos não é, em si, patológico, contudo distorce a realidade e só o seu desvendamento pode nos fazer superar essa falsa consciência, ou melhor, ver a realidade como ela é.

PSICANÁLISE: APLICAÇÕES E CONTRIBUIÇÕES SOCIAIS

A característica essencial do trabalho psicanalítico é o deciframento do inconsciente e a integração de seus conteúdos na consciência. Isto porque são estes conteúdos desconhecidos e inconscientes que determinam, em grande parte, a conduta dos homens e dos grupos — as dificuldades para viver, o mal-estar, o sofrimento.

A finalidade deste trabalho investigativo é o autoconhecimento, que possibilita lidar com o sofrimento, criar mecanismos de superação das dificuldades, dos conflitos e dos submetimentos em direção a uma produção humana mais autônoma, criativa e gratificante de cada indivíduo, dos grupos, das instituições.

Nesta tarefa, muitas vezes bastante desejada pelo paciente, é necessário que o psicanalista ajude a desmontar, pacientemente, as resistências inconscientes que obstaculizam a passagem dos conteúdos inconscientes para a consciência.

A representação social (a idéia) da Psicanálise ainda é bastante estereotipada em nosso meio. Associamos a Psicanálise com o divã, com o trabalho de consultório excessivamente longo e só possível para as pessoas de alto poder aquisitivo. Esta idéia correspondeu, durante muito tempo, à prática nesta área que se restringia, exclusivamente, ao consultório.

Contudo, há várias décadas é possível constatar a contribuição da Psicanálise e dos psicanalistas em várias áreas da saúde mental. Historicamente, é importante lembrar a contribuição do psiquiatra e psicanalista D. W. Winnicott, cujos programas radiofônicos transmitidos na Europa, durante a Segunda Guerra Mundial, orientavam os pais na criação dos filhos, ou a contribuição de Ana Freud para a Educação e, mais recentemente, as contribuições de Françoise Dolto e Maud Mannoni para o trabalho com crianças e adolescentes em instituições — hospitais, creches, abrigos.

Atualmente, e inclusive no Brasil, os psicanalistas estão debatendo o alcance social da prática clínica visando torná-la acessível a amplos setores da sociedade. Eles também estão voltados para a pesquisa e produção de conhecimentos que possam ser úteis na compreensão de fenômenos sociais graves, como o aumento do envolvimento do adolescente com a criminalidade, o surgimento de novas (antigas?) formas de sofrimento produzidas pelo modo de existência no mundo contemporâneo — as drogadições, a anorexia, a síndrome do pânico, a excessiva medicalização do sofrimento, a sexualização da infância. Enfim, eles procuram compreender os novos modos de subjetivação e de existir, as novas expressões que o sofrimento psíquico assume. A partir desta compreensão e de suas observações, os psicanalistas tentam criar modalidades de intervenção no social que visam superar o mal-estar na civilização.

Aliás, o próprio Freud, em várias de suas obras — O mal-estar na civilização, Reflexões para o tempo de guerra e morte — coloca questões sociais, e ainda atuais, como objeto de reflexão, ou seja, nos faz pensar e ver o que mais nos incomoda: a possibilidade constante de dissociação dos vínculos sociais.

O método psicanalítico usado para desvendar o real, compreender o sintoma individual ou social suas determinações, é o interpretativo. No caso da análise individual, o material de trabalho do analista são os sonhos, as associações livres, os atos falhos (os esquecimentos, as substituições de palavras etc.). Em cada um desses caminhos de acesso ao inconsciente, o que vale é a história pessoal. Cada palavra, cada símbolo tem um significado particular para cada indivíduo, o qual só pode ser apreendido a partir de sua história, que é absolutamente única e singular.

Por isso é que se diz que, a cada nova situação, realiza-se novamente a experiência inaugurada por Freud, no início do século 20 — a experiência de tentar descobrir as regiões obscuras da vida psíquica.

SOBRE O INCONSCIENTE

Que significa haver o inconsciente? Em primeiro lugar (…) uma certa forma de descobrir sentidos, típica da interpretação psicanalítica. Ou seja, tendo descoberto uma espécie de ordem nas emoções das pessoas, os psicanalistas afirmam que há um lugar hipotético donde elas provêm. É como se supuséssemos que existe um lugar na mente das pessoas que funciona à semelhança da interpretação que fazemos; só que ao contrário: lá se cifra o que aqui deciframos.

Veja os sonhos, por exemplo. Dormindo, produzimos estranhas histórias, que parecem fazer sentido, sem que saibamos qual. Chegamos a pensar que nos anunciam o futuro, simplesmente porque parecem anunciar algo, querer comunicar algum sentido. Freud, tratando dos sonhos, partia do princípio de que eles diziam algo e com bastante sentido. Não, porém, o futuro. Decidiu interpretá-los. Sua técnica interpretativa era mais ou menos assim. Tomava as várias partes de um sonho, seu ou alheio, e fazia com que o sonhador associasse idéias e lembranças a cada uma delas. Foi possível descobrir assim que os sonhos diziam respeito, em parte, aos acontecimentos do dia anterior, embora se relacionassem também com modos de ser infantis do sujeito.

Igualmente, ele descobriu algumas regras da lógica das emoções que produz os sonhos. Vejamos as mais conhecidas. Com freqüência, uma figura que aparece nos sonhos, uma pessoa, uma situação, representa várias figuras fundidas, significa isso e aquilo ao mesmo tempo. Chama-se este processo condensação, e ele explica o porquê de qualquer interpretação ser sempre muito mais extensa do que o sonho interpretado. Outro processo, chamado deslocamento, é o de dar o sonho uma importância emocional maior a certos elementos que, quando da interpretação, se revelarão secundários, negando-se àqueles que se mostrarão realmente importantes. Um detalhezinho do sonho aparece, na interpretação, como o elo fundamental.

Digamos que o sonho, como um estudante desatento, coloca erradamente o acento tônico (emocional, é claro), criando um drama diverso do que deveria narrar; como se dissesse Ésquilo por esquilo… Um terceiro processo de formação do sonho consiste em que tudo é representado por meio de símbolos e, um quarto, reside na forma final do sonho que, ao contrário da interpretação, não é uma história contada com palavras, porém uma cena visual (…).

Do conjunto de associações que partem do sonho, o intérprete retira um sentido que lhe parece razoável. Para Freud, e para nós, todo sonho é uma tentativa de realização do desejo (…).

Será tudo apenas um brinquedo, uma charada que se inventa para resolver? Não, por certo (…).

Apenas você deve compreender que o inconsciente psicanalítico não é uma coisa embutida no fundo da cabeça dos homens, uma fonte de motivos que explicam o que de outra forma ficaria pouco razoável — como o medo de baratas ou a necessidade de autopunição. Inconsciente é o nome que se dá a um sistema lógico que, por necessidade teórica, supomos que opere na mente das pessoas, sem, no entanto, afirmar que, em si mesmo, seja assim ou assado. Dele só sabemos pela interpretação.

HERRMANN, Fábio. O que é Psicanálise. São Paulo, Abril Cultural/Brasiliense, 1984. (Coleção Primeiros Passos, 12) p. 33-6.

Questões

1. Quais os três usos do termo Psicanálise?
2. Quais são as práticas de Freud que antecederam a formulação da teoria psicanalítica?
3. Quais foram as descobertas finais que configuraram a criação da Psicanálise?
4. Como se caracteriza a primeira teoria sobre a estrutura do aparelho psíquico?
5. O que Freud descobriu de importante sobre a sexualidade?
6. Como se caracterizam as fases do desenvolvimento sexual?
7. Caracterize o complexo de Édipo.
8. O que é realidade psíquica?
9. Como se caracterizam os modelos econômico, tópico e dinâmico do funcionamento psíquico?
10. Como se caracteriza a pulsão?
11. O que é sintoma?
12. Como se caracteriza a segunda teoria do aparelho psíquico?
13. Como se caracteriza o método de investigação da Psicanálise? E a prática terapêutica?
14. Qual a função e como operam os mecanismos de defesa do ego?
15. Qual a contribuição social da Psicanálise?

Atividades em grupo

1. Quais são os ensinamentos que a interpretação dos sonhos nos propicia?
Utilizem o texto complementar como referência para essa discussão.
2. Com os subsídios do texto, justifiquem a epígrafe do capítulo: “Se fosse preciso concentrar numa palavra a descoberta freudiana, essa palavra seria incontestavelmente inconsciente”.
3. Discutam a frase: “O que João diz de Pedro diz mais de João do que de Pedro”.
4. Pesquisem e discutam textos de psicanalistas cujos objetos de análise são fenômenos sociais atuais ou fatos do cotidiano. Estes textos têm sido publicados com freqüência em jornais de circulação nacional (Folha de S. Paulo, por exemplo). Dois psicanalistas têm se destacado nessa produção e divulgação: Jurandir Freire Costa e Contardo Calligaris.

Leitura complementar

Para o aluno

O livro de Fábio Herrmann, O que é Psicanálise (São Paulo, Abril Cultural/Brasiliense, 1984. Coleção Primeiros Passos), é um livro introdutório aos principais conceitos da Psicanálise. A linguagem é fácil e atraente. Renato Mezan em seu livro Sigmund Freud, série Encanto Radical (São Paulo, Brasiliense, 1982), situa historicamente o aparecimento da Psicanálise, os dados biográficos de Freud e os conceitos fundamentais da teoria. É uma boa referência para se iniciar um estudo da Psicanálise.

Para o professor

As obras completas de Sigmund Freud estão editadas no Brasil pela editora Imago, Rio de Janeiro. Nela estão contidas sua Autobiografia (histórico das descobertas do autor) e as Cinco conferências (exposição sistemática e introdutória da teoria psicanalítica).

O livro Noções básicas de Psicanálise: introdução à Psicologia psicanalítica, de Charles Brenner (5. ed. Rio de Janeiro, Imago, 1987), é bastante utilizado pelos iniciantes no estudo da Psicanálise e fornece uma visão ampla dos fundamentos dessa teoria.

Para consultas específicas sobre a terminologia psicanalítica, bem como as diferentes formas de conceituar o mesmo fenômeno ou processo na teoria de S. Freud, existe o livro de J. Laplanche e J.-B. Pontalis, Vocabulário da Psicanálise (São Paulo, Martins Fontes, s. d.). Este é um livro bastante conceituado pelo rigor e exatidão das concepções freudianas.
 
Filmes indicados

Freud, além da alma.
Direção John Huston (EUA, 1962).

O filme mostra o início dos trabalhos de Freud em Viena, enfocando sua teoria sobre interpretação dos sonhos. Mostra também a rejeição da comunidade médica às suas idéias.

–

[1] J. Laplanche e J.-B. Pontalis. Vocabulário da Psicanálise, p. 307.
[2] R. Mezan. Freud: a trama dos conceitos. p. 35.
[3] O médico induz o paciente a um estado alterado da consciência e, nesta condição, investiga a ou as conexões entre condutas e/ou entre fatos e condutas que podem ter determinado o surgimento de um sintoma. O médico também introduz novas idéias (a sugestão) que podem, pelo menos temporariamente, provocar o desaparecimento do sintoma.
[4] R. Mezan. Op. cit. p. 52.
[5] S. Freud. Autobiografia. In: Obras completas. Ensayos XCVIII AL CCIII. Madri, Biblioteca Nueva. T. III. p. 2773 (Trecho trad. autores).
[6] Id. ibid. p. 2774.
[7] J. Laplanche e J.-B. Pontalis. Op. cit. p. 306.
[8] S. Freud. Op. cit. p. 2777.

Aqui você terá acesso a toda a bibliografia do curso de história da Faculdade Projeção, além de publicar os seus comentários sobre o curso, os professores, as aulas e os textos adotados. Você também pode fazer perguntas para os professores.

Divirta-se, estude e divida os seus conhecimentos!

–

Este blog é mantido por Marlon Meira.